问题不在于要不要利，而在于什么样的利？如何获得利？这才是义的意义所在。
因此，天不是现象背后的本体，而是在生命创造和流行的过程中体现出来的。后来的禅宗，则更重视生的问题。
在中国哲学中，心字有独特的意义，更多地与情感有关。是管理者，而不是享受者、消费者，更不是破坏者。从这个意义上说，无人则无以见天地[44]。我认为，这两种讲法各有道理，但是还不足以说明中国哲学的特征。[43]言天地之外就是人跳出天地之外而谈论天地，把天地自然界当作人之外的对象去对待。
因此，历来解释《周易》的学者，认为易有三义，即变易、简易和不易，后来的朱熹，又加了一义，即交易。这是中国哲学的基本形态。这样看来，就没有一个统一的哲学，没有一种固定不变的哲学，那么我们按照哪一种哲学来讲中国哲学呢？ 现在我们看看，中国哲学家是怎么回答这个问题的。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。这个理就是义理，就是价值理性，是有是非善恶标准的，但不是通常所说那种认知理性。我们要从中吸取的也正是这方面的内容，其中包括人的心灵精神层面的问题。（五）中国哲学与宗教 现在我再谈一个问题，就是中国哲学与宗教。
所以顺其自然就是尊重自然、顺应自然，自然容不得私心、私欲，也不能从私心、私欲出发去治理社会。它们所说的心，是神明，是灵明知觉，是明德，是良知良能，但不是灵魂一类的实体。
有一种说法，就是在汉代的《汉书》里刘歆在《七略》里提出诸子出于王官，这是比较早的考察了中国诸子百家是怎么出现的。再简单说一下心灵的开放问题。神就是刚才说的神妙的变化，它是心的一个重要功能。它在认知方面、认识世界方面确实有不足，但是在实践方面有很大贡献。
比如说唯名论、唯实论的争论，人就已经作为一种认识主体出现了，那么逻辑就是一个工具、认识的工具。[107] 朱熹：《四书或问》。周朝的礼乐制度是由周公来制作的，所以周公是制礼作乐，制定了一套礼乐制度及其文化，同时周公确实提出了敬天保民这样一个思想。中国哲学的这个特点，有它的优点，同时也有它的缺陷。
但是，庄子之无情绝不是真无情，而是情感甚笃、情怀甚高，他的真正用意是超越世俗之情而回到天地之情。只有在感性和道德情感达到一致的场合，真正的鉴赏才能采取一个确定的不变的形式。
所以这种体验根本是要体验人生的乐趣，要实现人生的价值，那么为了实现人生的价值，就必须体道，体验这个道。因为，中国哲学最重要的理念就是天人合一，中国哲学的基本形态是一种境界形态，而不是西方式的本体论、存有论那样一种形态。
虽然墨家也讲仁、讲义、讲爱，但是这个爱、仁、义实质上是一种手段，它真正的目的是讲利。根本原因是什么呢？因为中国哲学合法性这个问题本身就是一个伪问题、假问题，而不是一个真问题。所谓工夫，就在实践上，也可以说这就是一种意志的自由选择，所以王阳明说意之所在便是物，意就是意向、意志的意，意在哪里，哪里就是物。中国文化发展在先秦时期，一般有人说是中秦时期，因为先秦时期包括商周时期、春秋战国时期，那么具体来讲就是东周以后的春秋时期。如果能够平等地看待万物，就能够得到情感的满足，体会到人生的乐趣，因为生命本来就是互相联系的，仅仅满足一己之私欲并不能使人快乐，这是深层的生命关怀和生态意识。人人共有之，也是天下共诛之，你违背了良知，违背了良心、德性，就会受到社会的谴责。
其次是墨家，在春秋时期，儒墨并称，都是显学。在这一点上，中西之间出现了差别，从一开始就出现了差别，所以我说回到原点，不是回到过去，不是回到过去那个时代，那不仅不能回去，也不可能回去，不是我们凭吊过去，发思古之幽情，回到原点的根本目的是走向未来，是一个根本性的问题。
所以，儒家说的性命之学、性理之学、心性之学，实际上都是讲一种目的理性。人可以实现一种超越的境界，可以进入形而上的一个意义的世界，也可以有一种终极的关怀，但是他仍然在现实世界中生活，仍然是一个现实的生命。
[58]《孟子·滕文公上》。我是中国社会科学院哲学所的研究员，叫蒙培元。
他承认最高目的是善，这是与自然规律截然不同的一种道德规律，即道德目的，而自由又同灵魂不死一样，是超绝的形而上学。我们只能说有西方哲学（德国哲学、法国哲学、美国哲学）、中国哲学，这实际上是一个哲学特殊性的问题，但是其中有普遍性。所谓存在认知，就是对人的存在追其根源的自我认识，这种认识可以说是人的本体存在的一种自我呈现、显现出来，这样一种认识同时也是实现人的心灵的一种境界，这就是需要自我超越。轴心时代是意味着一个文化的一个阶段，也是很重要的一个阶段，它有一些文化的问题，当然这个层面和历史层面是不能分的。
我不知道是什么特殊智能创造的人，但是总而言之，你不能接受达尔文的那个所谓进化论，从自然界进化出猴子，进化出人来，还是有人坚持这样一种观点。我举这些例子就是为了说明，从西方哲学的发展看，究竟什么是哲学是有变化的，古代有所谓本体论哲学，近代发生了认识论转向，现代又有语言学的转向，后现代要消解、解构哲学，把哲学化解为生活语言。
如果说，情是应物的，那么，理便是使之无累于物者，但不能改变以情应物才是人的最基本的生存方式。后现代哲学批判理性的权威，提出恢复完整的人，不是没有意义的。
《周易》里面的坎卦，其于木也，为坚多心，也用这个心字，虞翻注解尖圻心者，棘枣之术，枣就是我们说的枣树，棘就是荆棘，山上长的一种木，它们出生的时候都有尖刺，它们的生长发育都见于那个尖刺，所以就把它（尖刺）叫作心。就人的生命存在而言，则是道生之，德畜之，由此而实现道的境界。
从心的存在意义上说，心就是活动的、不是静止不动的，其实一切心灵现象、心灵活动都是在一个时间中进行的。就是不要看重工具性的作用，人不要作为一个工具、作为一个器具，去叫人家使用。这是生的哲学的第一层意义。人类的认识并不是无限的，正因为如此，人对自然界有一种敬畏之情，这就是孔子所说的敬畏天命、畏天命。
我们按照通常的理解，白马就是马嘛，但是他们对这个概念进行更进一层的分析，指出白马不能等于马，这是一种分析概念论。不过，不是理论的理性，而是实践的理性。
但他不仅是一位浪漫文人，而且是一位重要的玄学家，其主要哲学观点，就是情与道之统一、情与自然之统一，自然就是世界的本体。所谓推上去时理在气先，性在情先，不过是逻辑的推论，不是存在的状态，只是概念的运作，不是真实的存在，就存在而言，则是一时俱有的。
德就是道德、德性的德。无论孟子所说的仁义礼智根于心、心悦理义，还是朱子所说的爱是情，爱之理是性，都是这样的具体理性，而不是超绝的纯粹形式。
